http://www2.biglobe.ne.jp/~shoron/process.htm

プロセス哲学の

有機体論

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１．科学と人間

　確かにこのような信念は技術と結び付いて人間の活動を拡大した。しかし、現代ではこの信念を動揺させる事態が次々に起こっている。まずマクロな面を見れば、自然環境の破壊や巨大システム技術の限界が例に挙げられよう。例えば、食料増産のための灌漑を考えてみると、当初は砂漠を灌漑し大農園を作ることによって土地は緑化されると考えられた。しかし、無理な耕地拡大が土壌の流失と塩類の集積を招き、その結果乾燥はより進んで緑化の努力は逆に砂漠化をもたらした。このような予期せざる環境破壊は先進国、発展途上国の別なく進行している。（注１）また、原子力発電のように改良の速度が早く巨大なシステムでは、技術者はいつも未知の課題を与えられている。前述したように「制御」の前提には「知り得る」ことが必要である。従って、有限回の計算によって原子炉に生じるあらゆる運転条件とその結果が予測できるとする「理論主義」（注２）は、想定した条件（知り得る条件）を僅かでも超える事態に際して当然ながら破綻する。あらゆる予測を超えた事態が起こり得るという、原発の事故の深刻な原因がそこにある。次にミクロな面を見れば、臓器移植における免疫機構の抑制の困難を例に挙げることができよう。疾病が特定の原因から生じると考える「特定病因説」は要素還元主義の医学的表現である。この立場に立つと、移植された臓器の定着率を向上させるためには、他人の臓器を攻撃する「原因」である患者の免疫力を抑制しなければならないことになる。しかし免疫抑制剤を投与された患者は感染に対する抵抗力を失い、「細菌感染→抗菌剤投与→抵抗力低下→他の細菌に感染」という悪循環をたどって最悪の場合には全臓器不全に陥る。しかもこの場合には、抗菌剤の多用から生まれた耐性菌による感染や通常なら無害な菌が免疫力の低下した患者には致命的となる「日和見感染」など、予期し得なかった要因が介入してくるのである。

　これらの例はいずれも現代の科学技術によっては自然が制御可能でないことを示すばかりか、「科学的な知」自体の限界を示しているのではないだろうか。それは、言い換えれば、認識する主体である人間の主観によって自然界の秩序が与えられると考える「主観主義」の限界である。主体・客体の構図を超える「全体」の在り方がそこでは求められている。

　２．社会と個人

　　全体論が模索されている第二の場面として「社会と個人の関わり」を考えよう。「個人」なる概念自体が科学と同様近代合理主義の産物であるが、「個人」もまた主観主義では解決できない困難に直面している。近代と共に、「主体」としての個人は、他者から独立した自立的な存在として、威厳をもって登場した。しかし、個人の独立・自由と相互の対立を許しながら、同時に一つの全体としての調和を維持するという近代の社会理念は、変更を余儀なくされつつある。一方ではイデオロギーによる方向づけを持った大きな政府が無力化し、統一よりも多様性が優先されている。また他方では個人の生活に社会システムが介入し、社会的行為の主観的意味付けまでが侵食されている。（注３）

社会は失われた統一の可能性を個人の無限の多様性の中に探し（無限の多様性とは『エントロピーの無限の増大＝無秩序』の謂ではなかったか）、個人は失われた主体性をカタログの中に求めている。両者の活力はその死と裏腹である。これをボードリャールは「ちょうど国家が遅延された社会を、革命政党が遅延された革命を食って生きるように。

あれもこれも死を食って生きている。（注４）」と表現した。

　３．心と身体

　　「全体」を考える第三の場面は心身問題である。我々はこれを主体・客体の構図そのものに関わる問題と呼んでもよいだろう。現代の哲学的な心身問題は分析哲学の「心的な出来事と身体的な（物理的な）出来事は同一か」という議論に収斂している観がある。

しかし切実な問題はそれ以前の極めて「近代的」なパラダイムに支配された分野から生じてきた。例えば、医学においては痛みと神経の興奮が同一であるということは、既に前提となっている。だが、脳死判定の問題はこの前提について改めて論争を引き起こしたのである。脳死をヒトの死とする場合には、少なくとも次の前提を承認しなければならない。

�@「脳＝精神が身体を支配する」（＝「人間の生の本質は脳に局在する」）

�A「心的活動は物理的原因に還元できる」

�B「医師が脳の死を観察によって判定できる」（＝「身体的な物理現象は客観的に観測可能である」）

　�@は主観主義を推し進めれば当然行き着く結論である。しかし、身体から精神への働きかけが精神による身体の支配と同様に基本的なものであることが、身体の柔軟な可能性を探る人々の手で明らかにされつつある。（注５）

　�Aは医学では「記憶の原因物質を発見する試み」などに端的に現われている立場である。これは精神を複合的作用の生み出すものと見る立場と対立するが、仮に�Aの立場を認めたとしても�Bと�Aの間には飛躍がある。それは患者と医師の間に「観察」が介入することである。少なくとも自分に関しては「確かに知り得る（注６）」という西欧近代合理主義の信念は、裏返せば「他の主体に関しては根本的には十全に知り得ない」ということでもあった。厳しい条件に制約された観測を過大に信頼することで、この立場は自らが基盤とする主体・客体の構図と矛盾を起こしているのではないだろうか。

　４．ホワイトヘッド哲学の基本概念

　　前述した三つの場面は、いずれも「部分に注意すれば全体を知り得るし、全体の安定が可能である」という近代合理主義の信念が揺らいでいる現場である。「知り得る」ことに対する謙虚さという点で言えば、既にハイゼンベルグが次のように述べていた。

　「自然科学はもはや観察者として自然に立ち向かうのではなく、人間と自然の相互作用の一部であることを認める。分離説明そして整理という科学的方法は、方法が対象をつかむことによって対象を変化させ、変形するということ、それゆえ方法はもはや対象から離れえないということによって課せられるその限界を知るに至る。したがって自然科学的世界像は真に自然科学的なものではなくなるのである。」（注７）

　しかし、ハイゼンベルグと同時代の科学的前提から出発しながら、科学のパラダイムを超える思想を構築したところにホワイトヘッド哲学の意義がある。ホワイトヘッドは自身の哲学を「有機体の哲学」と呼び、更に後世の研究者は彼の思想を「プロセス思想」と呼んでいる。（注８）以下、「全体観の回復」がホワイトヘッドにおいて如何に試みられているか、簡単に述べよう。もっとも「簡単に述べる」とは言っても、ホワイトヘッドの思想は簡単ではない。そこで、彼の形而上学体系は概観するに留め、彼の思想的影響に重点を置いて話を進めたい。

　ホワイトヘッドの哲学が難解なのは、何といっても独自の用語のためである。主な用語をまず説明しなければならない。

現実的実質は相互依存的であり、他の現実的実質との間で互いを反映し合い、互いを含み合っている。

　勿論、ホワイトヘッドも「主体・客体」という用語を使用する時には、これを経験の基本的な構造を形成するものとして捉えている。しかし、その場合の「主体・客体」は、近代合理主義の「認識するもの・認識されるもの」を意味しているのではない。なぜなら、ホワイトヘッドの思想では、経験は我々の知が捉え得る領域よりもはるかに大きな広がりをもっているからである。

　このように、ホワイトヘッドの考える経験は、宇宙の中で様々な存在が相互に持つ有機的諸関係に基づいている。我々の認識は意識的な経験であり、高度に抽象化されたものである。ホワイトヘッドは意識的な経験と無意識的な経験を区別して「経験の契機」としての現実的実質を考え、現実的実質のレベルでの経験に相対的な主体・客体の構造を導入したのである。（注１１）

　５．有機体論

　以上の定義から考えると、生物は全て高度の有機体である。そればかりではなく、全体と部分が相互に還元不可能でありながら、全体としての統一が保たれているような自然のシステムは、全て有機体である。ここにはシステム哲学で扱われる概念との構造的類似性も認められる。「全体・秩序・非還元性」の根拠は現実的実質に、「自己安定性・自己組織性」は抱握に、「重箱型階層性」は結合体の社会に、それぞれ対応すると見ることができる。（注１２）そこから、ホワイトヘッドの有機体論に基づいた社会システム論的な目標も見出されるであろう。それは即ち、我々は「高度の複合性をもって構造化されていると同時に特殊化されていない社会」（注１３）を求めなければならないということである。つまり、人間を下位システムとする協働システムのあるべき姿を、「生きている社会」のシステムに即して理解することができるわけである。（注１４）

　６．学問の全体性

　　ホワイトヘッドの哲学は確かに難解であるが、ホワイトヘッドの哲学を研究することの意味は難解な形而上学体系を理解することのみにあるのではない。むしろホワイトヘッドの思想が持つ文化哲学的側面が浮かび上がることに現代的な意義があるだろう。

　例えば、『観念の冒険』の中で、ホワイトヘッドがベンサム・コントの思想を「形而上学の放棄」と性格づけて論じている部分を検討してみよう。（注１６）ホワイトヘッドによると、ベンサムの「功利主義の原理」とコントの「実証主義」は理論としての力よりも現実に働く原則として世界を支配した。そして彼らの思想の特質は「ストア的な形而上学説の拒否」「ストア派の知的な壮大さの欠如」である。これは科学におけるニュートンの業績と対応する。ニュートンは観測可能な経験的世界から神を追放し、その結果科学者にとって観測された現象についての宗教的な意味づけを気にする必要はなくなった。ホワイトヘッドはこれを「形而上学に対する科学の反逆」と呼ぶ。

　ベンサムとコントの思想は、ニュートンと同じ試みを道徳や政治の理論へ拡大するものだった。彼らは形而上学に頼らず、人類共通の道徳や政治の理念を構築しようとした。

しかし、ホワイトヘッドによればニュートンの場合の「運動法則」に当たるものを彼らは持たなかったのである。それは、社会を統一し、秩序づける原理が「情緒」だからである。なぜなら、物理法則は対象と観察者との間で何回実験を行なっても変わらないものであるが、「情緒」を法則づけるために観察者が対象としての「人間」に接する場合、「接する」という行為そのものによって観察者と相手との間には新しい関係が生じてしまうからである。従って、「情緒」が元来、プラトン哲学的な「正義」や「節制」、またキリスト教的な「愛」の形で一般化され、普遍的なものと教えられてきたことには、「情緒」の法則化が困難であるという正当な理由があったと言える。ところが、ベンサムとコントは哲学と宗教が伝統的にもっていた形而上学を否定してしまい、それと共に「情緒の法則化」の根拠も失われた。

　では、近代合理主義という共通の土台の上で科学はいかなる役割を果たしたか。ホワイトヘッドによれば、ベンサムの「最大多数の最大幸福」というスローガンには、「幸福」を数量化して考える特徴が現われている。まさにこの特徴によって様々な経済的・政治的改革が実行可能になったと言えるが、同時に、まさにこの点で科学と人間的情緒とは決定的に分裂しなければならなかったのである。科学の確実性が一度信念となると、「進化論」が経済や政治でも力を得た。近代経済学もマルクス主義も、人間と人間社会の「進化」を疑わなかった。しかし同時に、進化論は自然淘汰を経済・政治にも要求する。

それが「人類選別の崇拝」となり「劣等者の人道的絶滅」になる、とホワイトヘッドは述べる。実際、自然淘汰のアナロジーである現代の「競争社会」では、優れたものが劣ったものを支配するのは「科学的真理」であって、道徳的問題ではないと考えられる。

また、病気や障害は克服されるべきものとしての観点から捉えられ、遺伝子を操作して「将来の子孫」を「健康」にしようとしたり、受精後間もない段階で胎児の遺伝子異常を予測し、妊娠中絶によって「劣った生命」を抹殺することも現実の問題になっている。

こうした結果がベンサム・コントによる「根源的な宇宙論の原理（形而上学）の欠如」から出てくるとホワイトヘッドは予言していると言えよう。現在の学問は、どの分野においてもこうした問題と格闘しているのが現状である。（注１７）「エコノミーからエコロジーへ」という「環境倫理」の模索などは、ホワイトヘッド的な発想の延長線上にあるのである。

　以上のような批判からすると、ホワイトヘッドが形而上学を重視したのは、細分化されてゆく学問に、共通の新しい原理を供給するためであると考えられる。その新しい原理とは前述した通り「生成」を中心に置くということであった。科学と宗教は今日では相容れないものとして考えられることが多いが、ホワイトヘッドの思想にはそれらを次のように統一的に捉える幅の広さがある。

　「ホワイトヘッドの『科学と近代世界』は、相対性理論と量子論がポスト近代科学の黎明を告げるものであることを示している。ホワイトヘッドの形而上学の基本的な考え方のおおくのものが、この二つの領域からとられている事は注目に値する。たとえば、相対性原理はホワイトヘッドの主著『過程と実在』の基本原理である。…要するに、古典物理学の「物的実体」と不変の枠組としての時間と空間とを、生成する諸々の出来事の相互関係の網目のなかに解体したあとで物理学の基本概念を再構成するときの基本原理を、ホワイトヘッドは相対性原理と呼んだのである。これは、「生成」を「存在」の現実態とするというかたちに形而上学的に一般化された。それゆえに、ホワイトヘッドは、たとえば宗教について語る時でも、生成の過程にある宗教を第一義的なものとし、既成宗教を派生的なものとして扱うことができたのである。」（注１８）

　このような「生成」を第一義とする形而上学的一般化は、科学と宗教その他の人文諸科学との間の断絶を埋めるだけではなく、キリスト教と仏教・東洋と西洋の文化的枠組を超える交流の試み（言わば宗教を超えたエキュメニカル）を支える思想的基盤ともなっている。

　７．結語

　　ホワイトヘッドの哲学は以上に述べたような可能性を内に持つものでありながら、その意義が広く理解されているとは言えない。市井三郎氏は「ホワイトヘッド思想の重要性が西欧において充分に認識されてこなかった原因」として次の三点を挙げている。（注１９）

（１）ドイツ哲学の十九世紀的伝統を固執する哲学者たちが、カント哲学は理性主義と経験論との綜合を達成した、という定説をいぜんとして受け容れ、イギリス経験論がすでに克服されてしまったように独断する傾きがあること。

（２）一九三〇年代から次第にアングロ・サクソンの哲学界に勢力をもつにいたった論理実証主義学派が、カント哲学の真の克服は、自分たちの立場において初めて達成されたと信じていて、ホワイトヘッドの論理学的思想の一部にしか注意を向けていないこと。

（３）ホワイトヘッドの科学哲学的「三部作」において、「意味づけ」理論を中心とするいわば止揚された経験論が、整合にまとまった形で述べられていず、多少の矛盾まで見せながら「三部作」の方々に散在している上に、その著作『象徴作用』が薄っぺらな小冊子にすぎず、大著『過程と実在』に展開された彼の形而上学の方に、ひとびとの注意力を引きつけてしまったこと。

　市井氏の見解に我々が哲学研究者として如何に答えるかは、ホワイトヘッドに関わりを持たずとも、時代の状況の中で哲学する人間としてのそれぞれの課題となろう。しかし、それでもなお、世界の全体像が見失われている今こそが、ホワイトヘッドの思想を正当に評価すべき時であることは確かである。

　【注】

〈略号〉

Press,1967.

注１：石弘之『地球環境報告』　岩波新書　Ｐ．１１６〜１３９

注２：田中三彦『原発はなぜ危険か』岩波新書　Ｐ．６０〜７２

注３：この問題は第十四回全国若手哲学研究者ゼミナールのシンポジウム「歴史と生活世界」で論じられた。詳しくは『哲学の探求』１９８６年度版所収の二論文・豊泉周治

「現代社会の危機と生活世界」・加藤泰史「ハーバマスのコミュニケーション理論と現代日本の『社会史』研究」を参照。

注４：ジャン・ボードリャール『象徴交換と死』今村仁司・塚原史訳　筑摩書房　Ｐ．

３０２

注５：障害児の身体の不当緊張を取り除く『動作法』によって精神面に改善が現われることが例として挙げられる。この問題については筑波大学大学院ＯＢ有志のワークショップから多大な示唆を受けた。参考文献：成瀬悟策編著『障害児のための動作法』東京書籍など。

注７：ハイゼンベルグ『現代物理学の自然像』尾崎辰之助訳　みすず書房　Ｐ．２３

注８：筆者が理事を引き受けている『日本ホワイトヘッド・プロセス学会』は設立１３

年になるが、この学会の命名にもシステム論などの有機体論とプロセス神学など生成を根本に据える考え方とが表現されている。

注９：ＰＲ．Ｐ．１８

注１０：ＭＴ．Ｐ．１２１

注１１：ＡＩ．Ｐ．２２５〜２２６

注１２：伊藤重行『出来事・有機体・現実的実質とシステム』−日本ホワイトヘッド・

プロセス学会誌『プロセス思想』１号　Ｐ．６３

注１３：ＰＲ．Ｐ．１０１

注１４：村田晴夫『管理の哲学』文真堂　Ｐ．１９８

注１５：分析哲学のイベント論では、事象の統一を諸事象の関係の最も大きな枠組で捉える立場と事象を構成する要素に細分化して捉える立場がある。日常的な因果関係の枠組の中で事象とその細かな構成要素の物理的諸条件までを一律に捉えることには無理がある。同時に、ある事象は、それより下位の要素に分けると性格の変わってしまう統一であるとも言える。しかし、二つの立場をホワイトヘッドのイベント論の立場から統一できる可能性がある。詳しくは拙稿『ホワイトヘッドのイベント論』（『哲学世界』１４号所収）参照。

注１６：ＡＩ．Ｐ．３６〜

注１７：システム論内部においても合理性とニヒリズムの両義牲が問題になる。詳しくは鞠子英雄『システムと認識』海鳴社　Ｐ．１２２〜参照。

注１８：田中裕『西田・ホワイトヘッド・ポスト近代科学』−『プロセス思想』２号　

Ｐ．７８

注１９：市井三郎『ホワイトヘッドの哲学』第三文明社　Ｐ．９６〜９７

　〈『哲学の探求』１９９１年・シンポジウム報告〉

最近の研究テーマから

Poly-Agent Systems Theory

This article introduces a new paradgim, called poly-agent systems theory, to describe an organization or society involving diversified and autonomous decision makers. We first relate it with the conventional systems theory and, then, discuss one of its concrete models, i.e., intelligent poly-agent learning model.

　はじめに

多主体複雑系（ポリエージェントシステム）のパラダイムは、従来のオープンシステムパラダイムを補完する形で、人間や組織・集団を典型的な例とする異質で複数の意思決定主体が関与する状況をネットワーク的に相互作用するシステムとして捉え、その構造や相互作用を解明するための新しい思考の枠組みである。

　このパラダイムは、学問的には最近話題となっているいわゆる複雑系に関してシステム論に基づき正面からアプローチしようとするものであり、また社会現象的にはいろいろな場面で急速に進展しつつあるネットワーク現象を読み解くパラダイムである。

　システム論のもっとも大きな特徴は、全体論（ホーリズム）と呼ばれるものである。近代科学・現代科学のはとんどは、ものごとを「基本構成要素」に分解し、ものごとの性質をそれら基本構成要素の性質に還元して説明しようとしてきた。物質の振る舞いは素粒子に、組織・社会の行動は個人の行動に分解され説明されてきた。

　ホーリズム（全体論）は、こうした還元主義に対するアンチテーゼとして提唱され、「全体は部分の総和以上である」はこの全体論のよく知られたスローガンである。

また、最近複雑系という語を流行語化したサンタフェ研究所の設立に力を注いだ科学者たちの信念もやはり、「全体は部分の総和以上である」というテーゼだったといわれている。

　ここで提案する多主体複雑系パラダイムは単なる抽象的な論ではなく、具体的で厳密な「創発性（エマージェンス）と全体論（ホーリズム）の新しい理論」である。　

　多主体複雑系パラダイム

　多主体複雑系パラダイムは、基本的に３つのキーワード、すなわち、システムと環境の融合、参照内部モデル、ネットワーク、によって特徴づけられる。

これに対して、多主体複雑系の枠組みでは、単純な２項対立的視点ではなくシステムと環境の融合に重点を置き、システムと環境の明確な識別というよりむしろ環境とシステムの一体性・融合が強調される。さらに、この立場では、環境は客観的に外側に存在するのではなく、主観的知覚的な内部モデルとして意思決定主体の中に認識され、意思決定や行動の際にはこれが主体に参照されるとする。ここで、内部モデルとは、主体が自らとの関係を含む周囲の状況を知覚し解釈して、自らの内部に反映した像（モデル）を意味する。

このように、多主体複雑系の枠組みでは意思決定主体を、有機的なもの、適応するものとして捉え、世界をどのように考えていけばよいのかを学習する、つまり内部モデルを書き換えてゆく主体として捉えるのである。

内部モデルは、学習するにつれて創発的に立ち現れ、いわばエ−ジェントの頭のなかでしだいに形をなしていくものである。すべてのエ−ジェントがまったく判断能力を持たない状態では、みんながでたらめな判断しかできないのだが、お互いに出会って何かを学習していくにつれて、次第次第に賢くなっていくというプロセスに注目する。学習によりエージェントはとてつもなく賢くなるかもしれないし、あるいはそれはど賢くはならないかもしれない。それはすべて、エージェントが何を経験するかにかかっている。しかしいずれにしても、こうした、いわば人工的な知能を備えた適応的エージェントこそが、多主体複雑系における決定主体の本質である。

システムと環境の融合、内部モデルが多主体複雑系のミクロ的な特徴を示すキーワードとすれば、そのマクロ的なキーワードはネットワークである。ネットワークは、システム論では階層構造に対置される概念であるが、我々がそれを取り込む形で多主体複雑系パラダイムを提案する動機は、むしろヴィヴィッドな現実の社会現象の説明概念として不可欠だからである。

特に企業経営では、進化、ホロン型経営、インキュベーション（ふ化）など企業を１つの生物とみなすことにより、「生命体」に学ぶ洞察的な議論が展開され、新しい経営理論が創造されつつある。戦後、近代合理性科学へのアンチテーゼとしてシステム論が生物学等を中心に生まれてきた状況となんと似ていることだろう。

複数の意思決定者が対立する状況を数理的に取り扱うほぼ唯一の数理的考察枠組みはゲーム理論である。

従来のゲーム理論が各プレーヤーは一つの問題状況を共通の知識として理解していると仮定しその合理的な行動の性質を明らかにしようとするのに対し、ハイパーゲーム分析は同じ決定状況さえも各プレイヤーは異なって知覚していると仮定するモデルである。ハイパーゲーム分析は、通常のゲーム理論のように「全てのプレイヤーは同じゲームを見ている」とは想定しない。

さらに、内部モデルや解釈関数の想定の仕方が決定主体のタイプを表現すると考え、様々なタイプの決定主体が混在する状況で、相互作用後の均衡状態ではそのうちのどのタイプの主体が生き残っていくかを考察することも興味深い話題であり、現在研究を進めているところである。

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Illusion of Paradigm Shift in Computer Vision

「パラダイム」という用語は計算機によって知的システムを実現しようとする研究にもよく用いられ、中でもビジョン研究は最も乱用される分野の代表である。しかし、そこにおける「パラダイムシフト」の原動力は「予想されなかった実験・観測事実」ではない。それでは何であろうか。

もちろん単純な手法でビジョンシステムが実現できるはずがない。一つの方法論を試みて望ましい結果が得られないとき、研究者は次の選択を迫られる。

技術となる。

的にもっともらしそうな解を作り出しても、誤差や誤りをもたらす『根源

的要素』とそのメカニズムを『論理的、客観的に』解明していないのでは、

ビジョンシステムの対象とする実世界は物理、光学法則によって支配され、それらは数学によって記述される。カメラ系、電気電子系の確率的ノイズや系統的歪みも数学的に記述される。したがって「画像は物理世界の物体を光学、電気電子系に通して得られたものである」という事実は数理解析によってのみ正しく記述できる。このため、『ビジョン研究を学問分野として確立するには、光学や数学の応用分野として』、『精密な光学モデルと高度な解析幾何学の知識を利用し、処理・計算には多様な数理的最適化手法や統計的推定法を駆使する』必要がある。

もちろん、考慮すべき要因は無数にあるので、それらをすべて厳密に解析することはできない。それに対処するには次のような専門化、細分化が必要である。

・人間と同等な能力をもつ汎用ビジョンシステムを追及するのではなく、限定した環境で特定の目的をもつ個別システムを開発する。

　・複雑な解析を簡単化する近似手法を開発する。そして数理解析によってその近似の精度、意味、適用範囲、限界を明らかにする。

松山氏は言外に

　・これらの問題は数理解析では解決できない、

　・これらの問題は情報統合で解決できる、

　といおうとしているようであるが、両方とも誤りである。

　この種の解析が過去に存在しなかったからといって、それが数理解析の方法論としての「限界」であるというのは誤りである。単にしていなかっただけである。また解析が複雑になることを方法論の「限界」とみなすのも正しくない。複雑になるのはビジョンシステムの本質から当然である。

ビジョンシステムの実現は困難な問題である。それは考慮すべき要因が極めて多いからであり、パラダイムの責任ではない。パラダイムシフトに右往左往するのは渋滞から逃れるために「抜け道ガイドマップ」を買いあさるようなものである。しかし安易な道は存在しない。要因を一つ一つ解明して初めて道が開ける。数理解析はそのための最も基本的な手段である。これによってビジョン研究は空想から科学となる。

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統一科学

　論理実証主義はある意味で「統一科学」運動だったとも言える。彼らが「科学」とか「科学的」ということを標榜したのは、伝統的に哲学の中心とされてきた形而上学が嫌いだからだ。しかし、なぜ科学の「統一」なのだろう。これはしかし逆立ちした問いであるかもしれない。なぜなら、もともと哲学は科学の外になかったのであって、そうである時には科学も分裂などしていなかったからである。つまり、そんな時代には科学を統一する必要もなかったのである。その中で「原理的な」問題、「本的な」問題を扱う部分が、次第に「哲学」として独立するようになったのは、逆に、「科学」が「個別科学」として独立して行ったからである。

　だから、論理実証主義が「統一科学」を語るとき、彼らこそ最も「哲学的」だったのである。親離れしていった子供たち（個別諸科学）に恨みを抱きつつ、無視することしかできなった自称「哲学＝形而上学者」たちは、その意味でもはや「哲学」者ではない。論理実証主義は、極めて正統的で、「まともな」哲学運動なのである。世界は一つなのに、知の在り様が分裂しているのはおかしいではないか。

　論理実証主義者の中でも、統一科学に積極的な発言を行なったのがノイラートである。彼の考えでは、統一科学は科学とは別の領域（メタ・レベル）にあるものではなく、諸科学の内部にあって、相互関係を分析し、汎通的な言語によって連帯させようとするものだった。当然のことながら、新カント派的な、文化科学・精神科学（歴史学、文学、心理学、社会学）と自然科学との垣根もとっぱらってしまう。これを受け継いだカルナップは、科学理論を厳密に形式化することによって、その基本的な論理構造（科学言語の論理的シンタックス）を取りだすことを目指した。

　しかし、論理実証主義運動の変転の中で、カルナップの考えは強力に働くと同時に、運動そのものの多様化をもたらした。なぜなら、カルナップによる還元主義は、それ自体「統一科学」志向の求心力ではあったが、その還元主義の許容範囲を巡って、様々な修正が行なわれることになったからである。最初主張されたていた、直接経験への還元は、厳しすぎるものだとして、次第に矛先は鈍って行った（そもそも、「直接経験」とは何かのかが問題であったのだ）。こうした立場を「現象主義」と呼ぶ。これに対してカルナップは、いわゆる「物理主義」を採って、物体の運動を記述するような命題に検証の基準を置いた。

　しかし、それによって多様化し、瓦解して行った論理実証主義による統一科学運動が、やはり一つのまとまりを持っていたことが分かるのは、むしろ、別種の統一科学の提唱との対比によってである。例えば、ベルタランフィは、「一般システム論」と呼ぶものを提唱している。彼の考えでは、ある系の分析は、その系を構成する諸要素の分析に解消されることはない。むしろ、全体への統合ないし組織化の構造が、種々の段階で反復的に見られることが重要である。いわば、諸科学は同一地平へと還元されるのではなく、同型的な構造の階層を構成することによって統一されるのである。

　これは明らかに生物学からの発想であり、全体主義（ベルタランフィ自身は「パースペクティヴィズム」と呼んだ）であり、伝統的に「有機体論（オルガニスムス）」と呼ばれてきたものである。しかし、彼自身の考えでは、これは伝統的に機械論対生気論として対立してきたものの超克であり、より高次の調停である。生物学においてこそ、精神・文化諸科学と自然諸科学とが幸福にも出会うのである。

　こうした全体論との対比の上で見れば、カルナップの還元主義が物理学に範型を置いていたことの意味は見通しやすい。それは、デモクリトス的な原子論（デモクリトス対エピクロス）の復興であるとも言える。

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プリゴジン大先生の講義の私的解釈

　プリゴジンの講演会聞きました．以下講演の私流の解釈です．

　プリゴジンの講演のテーマは，未来は与えられているか？つまり，宇宙は決定論的な法則に従って推移するのか，あるいは決定論的ではないのか？どちらなのかということです．そして，プリゴジンは非決定論を支持しています．その根拠は，決定論では，（経験的概念，従って自然言語概念としての）時間の不可逆性が説明できないことです．

　ここで，確率的な過程を持ち込めば，観測や誤差という恣意的な概念を持ち込まずに，時間の不可逆性を説明できることになります．つまり，方程式は未来を決定的には記述せず，確率論的な記述しかないのなら，時間の不可逆性を説明できるはずだというのです．既に起きたことによって未来を予測する方程式は記述できますが，未来は確率的にしか分からないというのです．従って，過去の方程式は，ありえた現在をいくつも含んでいたのですが，ある確率によって偶然，現在ができあがったと考えることになります．現在はただ一つであることは間違い有りませんが，なぜこの現在なのかという問いは，厳密な意味を持ちません．もし，厳密な意味があるならば，過去から決定できることになり，これは決定論になってしまいます．もちろん，確率的と言っても，偏りがあるので，明日にでも世界がばらばらに砕け散ってしまうわけではありません．現在の状態が方程式に可能性の限定を強いるからです．さらに，確率分布が連続的で無限分割可能なものならば，過去からみた現在は確率ゼロで選択されたことになります（実はここのところがよくわかりませんでした，ヒルベルト空間がどうのとか言っていましたが，専門家でない私にはよくわかりません．横沢さん解説お願いします）．

このような考え方に立つと，過去と未来を，質の異なる概念としてはっきり区別することができます．過去とは，現在までの確率的な選択結果の歴史であり（しかも確率ゼロで選択されてきた歴史？！），未来とは未だ選択されていない可能性を多く含んでいるわけです．その未来のうちの一つが選択されて現在に到来すれば，ただちに方程式が選択された状態によって書き換えられて，より未来の可能性は，さらに限定を受けることでしょう．過ぎ去った過去はもはや，歴史に過ぎず，いかなる可能性を語ることもありません．確率分布が連続で無限分割可能ならば，宇宙の歴史には再現性はありません．宇宙の歴史は確率ゼロの選択の積み重ねだからです．だとすれば，現在の型の生物は宇宙の歴史上一回だけ歴史として生起して時を刻んで進化してきたものになり，原理的に現存する型の生物を合成することは不可能になります．

私はこれまでに，生物における物理法則に矛盾しない特殊法則の仮説を書き散らしてきましたが，プリゴジンの講演を聴いて，より論理的な論考ができるようになりました．感謝．

これに比して，非決定論的な方程式の記述では，不可逆性は方程式自体が示す確率過程にあるので，不可逆性自体は論理的に方程式より導かれる．ここで，自然言語の経験である時間の不可逆性に対峙することになる．従って，観測−時間という自然言語対自然言語のトートロジーではなく，論理的不可逆性−時間という形式論理対自然言語の構造になっていることが分かる．